La tercer pregunta distingue entre la función original de esta característica y el modo en el cual es usada actualmente. El lenguage, por ejemplo, nos permite recombinar un conjunto finito de elementos en básicamente un numero infinito de patrones para crear significado. Esta capacidad ¿evolucionó por facilitar la comunicación, o por alguna otra causa? (Nota del traductor: La evolución no se da 'para', es ciega, no tiene propósito). Asumiendo que los chimpancés, por ejemplo, no muestran evidencia de ese mecanismo en su comunicación, pero que SI lo exhiben para el cálculo aritmético, esto podría sugerir que que la habilidad evolucionó para el número, y luego fue "re-funcionalizada" por los humanos para la comunicación. Por supuesto, es también posible que está capacidad haya evolucionado por separado independientemente en los chimpancés y los humanos, pero no parece tan probable dado la relación tan cercana entre ambas especies.
Texto original:
"The third question distinguishes among the original function of a trait and the way it is currently used. Language, for example, allows us to recombine a finite set of elements in essentially infinite patterns to create meaning. Did this capacity evolve to facilitate communication, or for some other purpose? Assume that chimpanzees, for example, do not show evidence of this mechanism in their communication, but DO exhibit this mechanism for arithmetic computation. This might suggest that this ability evolved for number, and was then "re-purposed" by humans for communication. Of course, it is also possible that this capacity evolved independently in chimpanzees and in humans, but this seems less likely given the relatedness of our two species."|
Del artículo:
http://scienceblogs.com/thoughtfulanimal/2010/05/does_oral_sex_confer_an_evolut.php
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lunes, 7 de junio de 2010
miércoles, 31 de marzo de 2010
Volver de la locura
En su célebre obra Meditaciones Metafísicas, René Descartes insinua que todos podríamos ser psicóticos (es decir, que todos podríamos estar viviendo en realidades irreales) pero no profundiza esta línea argumentativa. Nuestro filósofo efectúa un pequeño giro argumentativo limitándose a sugerir que "la realidad" podría no ser más que un sueño quizá por ser ésta una posibilidad con la que el lector puede identificarse más facilmente: hay un contraste entre el estado de sueño y el de la vigilia pero acaso lo hay entre el estado de locura y el de la salud mental? La idea de este post es cuestionar, retomando criterior de salud y enfermedad de Canguilhem y de Merleau-Ponty, esta postura.
*
A grandes rasgos, en el Tratado del hombre (1634), Descartes presenta su fisiología mecanicista que debe dar cuenta de las funciones del cuerpo anteriormente acordadas al alma: el alma ya no es considerada principio de movimiento de la materia (como en el modelo Aristotélico) sino que es "el calor", inherente al cuerpo, lo que lo mueve. El cuerpo es una máquina y forma parte de la res extensa. En Discurso del método (1637), hay una reducción explícita de los objetos de la biología a la mecánica y a la física, con la pretensión de eliminar la causalidad final y de quedarse sólo con la causalidad eficiente. A su vez, Descartes establece los criterios de distinción entre máquina y cuerpo/organismo; uno de ellos es la no fijeza del comportamiento. “el cuerpo de los vivientes es una máquina automática que se diferencia de las otras por su mayor complejidad debida a la mayor inteligencia de su creador”.
En unas conferencias de 1946, Máquina y organismo, Canguilhem retoma estos criterios y distingue el organismo, que se caracteriza por la polivalencia funcional de sus partes constitutivas, es decir, el todo es más que la suma de sus partes, de la máquina, que es sólo la suma de sus partes (en este caso hablamos de rigidez funcional). Con Canguilhem aprovechamos para mencionar que hay una reintroducción de la causa final en la explicación de las ciencias biológicas: los mecanismos que se describen en biología no se entienden exhaustivamente sin su sentido: la estructura se deduce de la función y no a la inversa. Se necesita hablar de finalidad.
En unas conferencias de 1946, Máquina y organismo, Canguilhem retoma estos criterios y distingue el organismo, que se caracteriza por la polivalencia funcional de sus partes constitutivas, es decir, el todo es más que la suma de sus partes, de la máquina, que es sólo la suma de sus partes (en este caso hablamos de rigidez funcional). Con Canguilhem aprovechamos para mencionar que hay una reintroducción de la causa final en la explicación de las ciencias biológicas: los mecanismos que se describen en biología no se entienden exhaustivamente sin su sentido: la estructura se deduce de la función y no a la inversa. Se necesita hablar de finalidad.
Me siguen? Ahora bien. Canguilhem toma el criterio de "la polivalencia funcional" del organismo como criterio de salud. La salud es establecida en función de la normatividad del viviente que Canguilhem llama "normatividad vital": no hay algo que es visto como salud y que es impuesto a los seres humanos sino que, en base a la observación de la normatividad subyacente a la vida de los seres humanos, se delimita un rango de normalidad que indica a qué corresponde el concepto de "salud". Así, Lo normal, lo sano, es la flexibilidad, la capacidad de generar nuevos recursos ante un entorno cambiente, mientras que lo enfermo es la rigidez funcional, .
Notamos entonces que la enfermedad no consiste en un salirse de la norma, más bien es una estrechez normativa, el apego a una misma norma para enfrentar una pluralidad de situaciones. Lo sano y lo enfermo forman parte de un mismo mundo, el mundo regido por la "normatividad vital" y la diferencia entre ambos es de orden cuantitativo.
Qué es locura? Psicosis? Algún tipo de desorden? Merleau-Ponty, en su muy citada Fenomenología de la percepción (1945), toma un caso particular de lo que puede denominarse "locura", el caso de la alucinación. La alucinación, dice Merleau-Ponty está en la misma línea que la percepción. La diferencia es que la realidad es percibida desde multiples puntos de vista y tiene un determinado "espesor" mientras que la alucinación es sólo de quien alucina, por lo cual tiene una sola dimensión. La similitud es que tanto la percepción común y corriente como la alucinación pueden describirse desde dentro.
En base a este caso, el argumento es el siguiente: quienes sostienen que de la locura no es posible volver deben sostener que los vivientes normales, al percibir, tienen experiencias completas, acabadas e inmediatas. No obstante, no es el caso y de ello hay pruebas: no es posible comprobar la coincidencia total entre lo percibido y la experiencia perceptiva mientras que sí es posible demostrar las distancias, ya sea (1) por la mediación del lenguaje, (2) por la dimensión temporal del acto de percibir o (3) por la inaccesibilidad tanto propia como la de un tercero a determinados contenidos de la experiencia. La diferencia entre alucinación y percepción es cuantitativa y no cualitativa.
*
En conclusión, hay una posibilidad de volver de la locura porque no es un afuera de la normatividad vital, no es cualitativamente distinta de la salud mental, es tan sólo una estrechez o rigidez del pensamiento. La pregunta por el cómo volver se la dejamos a los psicólogos pero mencionemos por lo pronto que la base de este retorno a la norma de lo sano es la inserción social, el aprendisaje de cómo generar nuevos recursos y de cómo abrir el espectro de posibilidades (lento retorno a una mayor flexibilidad del pensamiento).
sábado, 27 de marzo de 2010
Leyes de Convivencia
Tengo sólo tres cosas para decirles:
- Estoy a favor de la legalización del aborto. http://derechoalabortoenamericalatina.blogspot.com/2010/03/argentina-una-gran-movilizacion-por-el.html
- Estoy a favor de la legalización del matrimonio entre quienes quieran unirse ante la ley y la sociedad. http://www.lgbt.org.ar/home.php
- Estoy a favor de la legalización de la eutanasia. http://martinpitton.wordpress.com/2007/10/02/a-proposito-del-debate-sobre-la-legalizacion-de-la-eutanasia/
Pero les agrego algo sobre lo que espero tengamos mucho tiempo para hablar: me revuelve la conciencia que se realicen movilizaciones religiosas "pro vida" que sólo intentan predicar cómo y cuanto uno debe vivirla.
La diversidad es la base de la vida sea esta natural o divina, terrenal o metafisica. Estamos todos aca, ¿no podemos intentar convivir, vivir juntos o acompañarnos en esta, nuestra, vida?
Creo que ahora entiendo lo que me encantaria me respondan:
¿Por qué necesitamos amarrar nuestra convivencia a leyes -burocracia!- rígidas y alienantes?
Maldito lenguaje, sos mi virtud y mi condena...
Gwen (consternada, compañer*s)
- Estoy a favor de la legalización del aborto. http://derechoalabortoenamericalatina.blogspot.com/2010/03/argentina-una-gran-movilizacion-por-el.html
- Estoy a favor de la legalización del matrimonio entre quienes quieran unirse ante la ley y la sociedad. http://www.lgbt.org.ar/home.php
- Estoy a favor de la legalización de la eutanasia. http://martinpitton.wordpress.com/2007/10/02/a-proposito-del-debate-sobre-la-legalizacion-de-la-eutanasia/
Pero les agrego algo sobre lo que espero tengamos mucho tiempo para hablar: me revuelve la conciencia que se realicen movilizaciones religiosas "pro vida" que sólo intentan predicar cómo y cuanto uno debe vivirla.
La diversidad es la base de la vida sea esta natural o divina, terrenal o metafisica. Estamos todos aca, ¿no podemos intentar convivir, vivir juntos o acompañarnos en esta, nuestra, vida?
Creo que ahora entiendo lo que me encantaria me respondan:
¿Por qué necesitamos amarrar nuestra convivencia a leyes -burocracia!- rígidas y alienantes?
Maldito lenguaje, sos mi virtud y mi condena...
Gwen (consternada, compañer*s)
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